
Опыт 20-го века – это показательный опыт вселенской прелести. Всевозможные
«измы», от политических до психиатрических, поставили мир на грань
катастрофы.
И главная прелесть состоит в
том, что человеку кажется, что он может управлять этим миром сам. Идея
изначально гордая, прелестная и не принадлежащая самому человеку. Но человек
воспринимает эту идею и развивает её до последнего, гибельного предела, не
понимая, что он всего лишь болен, заражён опасным вирусом.
Человек сатанинское считает своим, и рабское служение греховной идее
«самовластия» считает личной свободой. И все мировые «измы» распространялись под
лозунгом свободы: национальной… сексуальной… нтернациональной…свободы от
капитала… свободы капитала…
Сатана точно играет обезбоженным человечеством. Именно обезбоженным, потому,
что во всех этих случаях место Бога в душе человека занимает греховная, больная
идея.
По сути и нынешние все «измы» – это те же игры с обезбоженным разумом. Игры
сатаны с душой, утратившей истинную свободу во Христе. И играм этим не будет
конца, пока Сам Господь не положит предел. Об этом пределе мы знаем из книги Откровения Иоанна Богослова.
Но опыт подлинной свободы ещё может быть явлен миру и этот опыт –
покаяние, изменение сознания. Опыт преображения падшего разума, его освящение,
обожение. Это единственно верный опыт, неоцененный человечеством, а если и
оцененный, то изрядно забытый.
Беда, если в жизни христианина ничего не происходит, если в душе его
теплохладно, как в деревенской лужице. Беда, если «всё нормально» и привычно в
духовной жизни. А как же Царствие Божье, которое «нудится», а как же «ревнуйте о
дарах больших», а как же то «совершенство», к которому нас призывает Господь?!
Словом, каждый из нас призван ко всей полноте духовной жизни и довольствоваться
меньшим – это грех не только лени и равнодушия, но, прежде всего, нелюбви к
Богу.
Покаяние
привлекает в больное сознание человека врачующую, освящающую благодать. Человек
обретает то, что он не может достичь самостоятельно – истинное видение себя и
мира. То, что называют смирением. Всё остальное – лишь опьянение идеями,
состояние неадекватности, замкнутости в себе и порабощённости греху.
Ясность и чистота, покаянное осознание своего несовершенства – это то, что
может возвратить человеку здоровье: духовное и нравственное, а порой и
физическое. Мы знаем, что во вселенском масштабе это оздоровление невозможно.
Идея «вселенского здоровья» осуществима только через огненный опыт
апокалипсиса.
И всё же преображение жизни может быть явлено в мире более полно, чем сейчас.
Оно может состоять из множества отдельных опытов покаяния, единство которых
образует Церковь в подлинном Её понимании. Нам всем – крещёным людям – нужно ещё
приложить немало трудов, чтобы в полном смысле воцерковиться, прийти в состояние
покаянного предстояния перед Богом. И единственное, что мешает нам в этом – это
наша беспечность, равнодушие и маловерие.
Мы как будто живём «понарошку». «Понарошку» молимся, «понарошку» постимся,
понарошку каемся и – ничего не происходит в нашей жизни. Никакого преображения,
никакого прозрения и изменения сознания!
Пост – это время преодоления плоти, время усилий, которыми приобретается иное
видение мира: ни с чем несравнимое, потрясающее, совершенное… бесконечно
превосходящее все человеческие опыты. То, что Господь называет Царствием Божьим
внутри нас.
Сатана лишён творческой способности, он только извращает Божьи идеи и все
«измы» от психиатрических до политических – всего лишь суррогаты истины,
подделки, которые эксплуатируют одно свойство человеческой души. Это свойство –
тоска по Царствию Божьему!
Пост и молитва – вот средства приобретения
благодати. «Дай кровь и прими Дух», – говорят святые отцы. Под «кровью» тут
разумеется опыт воздержания от чувственных удовольствий и наслаждений,
понуждение себя к исполнению Заповедей Божьих, к жизни христианской. Вот в чём
смысл поста: в преображении
души, в примирении с Богом.
Без этого реального и светлого примирения, без потрясающего опыта Пасхальной
встречи с Воскресшим Христом – жизнь человеческая теряет смысл, и восполнить его
решительно нечем.
Пост – это прорастание веры через землю человеческого окаянства, а Пасха –
долгожданная встреча ростка с Солнцем!
Священник Дмитрий Шишкин